El catolicismo condena las supersticiones, pero no de la forma que lo hacen los protestantes.
Quienes satanizan todas las expresiones materiales de la fe.
Como si Dios no hubiera santificado el mundo natural y todos los objetos.
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El punto no son los objetos sino como se los interpreta.
Lo importante es cómo entiende el fiel el uso de un escapulario, o hacer una novena.
O sea que si piensa que es algo deslindado de Dios o para ‘doblar la mano de Dios’, es superstición.

Pero todo esto debe entenderse de acuerdo a la cultura en que está inmersa la devoción.

Un hecho exterior no necesariamente permite suponer el significado interior, aunque algunos sacerdotes piensan que sí.

Y lamentablemente por eso combaten las expresiones de la religiosidad popular, sin darse cuenta que florecen en otros grupos culturales que el suyo.

Esto no significa que no haya desviaciones supersticiosas en los católicos hoy, vaya si las hay.

LAS DESVIACIONES SUPERSTICIOSAS QUE ENCONTRAMOS HOY EN LOS CATÓLICOS

Hay un buen número de católicos cuyas prácticas rayan en lo supersticioso devocional.

‍Si un católico que vive en forma diabólica, pero lleva el escapulario marrón debido a que la Santísima Virgen promete que cualquier persona que lo lleva se salvará el infierno, está siendo supersticioso.

‍Si una persona piensa que sólo porque ora la Novena Mundial para Contrarrestar el Avance del Mal va a tener indulgencias, pero no está bien dispuesta espiritualmente, está siendo supersticiosa.

Es fácil pensar que lo contrario de ser supersticioso es ser materialista y desdeñoso de todo lo sobrenatural.

Pero eso es Falso.

El verdadero equilibrio respecto a la superstición no es el materialismo sino lo sobrenatural.‍
La visión verdaderamente sobrenatural se basa en la creencia fundamental de que la gracia de Dios está obrando en nuestro mundo material y en nuestras vidas.
Permite, y espera milagros.

Entiende que la gracia de Dios viene a nosotros especialmente a través de los sacramentos.

Y nos acercamos a ella a través de los sacramentales, pero rechaza cualquier interpretación mágica.

‍Así el mago o chamán mata a un gato negro para matar a los poderes del mal que amenazan.

‍Y la persona supersticiosa lleva un talismán para alejar el mal de ojo.

‍Del mismo modo, los católicos supersticiosos dicen oraciones y hacen penitencia para llegar a que Dios le de lo que la persona quiere.

Los católicos supersticiosos llevan un escapulario para escapar del infierno y no como un signo de su vida constante de oración y su fe.

‍Sobrenatural, por el contrario, es la gracia de Dios que viene a nosotros a través del mundo natural.

‍En la superstición tratamos de imponer nuestra voluntad.

En lo sobrenatural tratamos de cumplir con la voluntad de Dios.
En la superstición hacemos algo teniendo en cuanta sólo lo que queremos.
Es por esto que nuestras peticiones de oración a Dios siempre deben incluir la idea que lo que se pide debe estar de acuerdo a Su voluntad.

Esto puede sonar como que nos oponemos a las tradicionales devociones, novenas, indulgencias, escapularios, etc.; no es así.

Nos oponemos a su práctica irreflexiva, y a la deriva en la superstición.

‍A la tendencia a utilizar las devociones para no conformarnos a la voluntad divina, sino llegar a Dios para hacer lo que queremos.

Esto es a grandes rasgos cómo debemos considerar las devociones en nuestra cultura contemporánea occidental general.

Pero a veces solemos malinterpretar devociones que se dan en otros contextos culturales

‍Por ejemplo en zonas relativamente indígenas de occidente, o en grupos de otro nivel sociocultural en nuestra propia ciudad.

Y las consideramos como supersticiones, cuando en realidad no estamos informados de cuál es el significado que ellos le dan.

‍Para que quede más claro hablaremos del caso de las formas medievales de devoción.

ex voto de la basilica de la soledad de oaxaca

DEVOCIONES MEDIEVALES

Se cuenta una historia en La vida de San Gotardo, de un sacerdote del siglo XII llamado Folcward que encontró a mujeres pobres con un niño moribundo.

‍Instó a la mujer a hacer un voto a San Gotardo para la recuperación del niño, y sellarlo con la promesa de una vela de la longitud del niño para su uso en la capilla del santo.

No tenía dinero para esto, así Folcward midió al niño con un hilo de lino que usaría como la mecha de la vela prometida.

El niño fue sanado antes que Folcward saliera de la casa con el lino.

También en los Milagros de Tecla, nos enteramos de Alypios, que durmió en la iglesia de Tecla una noche para curarse una enfermedad.

‍La santa le visitó durante la vigilia y él fue curado "como es su costumbre."

Otro más.
Después que la mano de San Juan Damasceno fue cortada, oró ante un icono de la Madre de Dios.
Su mano creció de vuelta, y en honor del milagro de la mano hizo un icono de plata, que ahora se conoce como el Trojerucica ("tres manos").

Y otro más.

En las década de 1160, un monje cuyos testículos fueron heridos en un accidente de equitación dobló una moneda en promesa a San Cuthbert, a cambio de una cura.

Él hizo una peregrinación al santuario de Cuthbert, ofreció la moneda doblada, y se curó.

Los registros de la investigación de la canonización de Cuthbert están llenos de historias similares.

Podría llenarse una docena de libros con historias similares y ni siquiera comenzar con los milagros de los santos, en particular aquellos en respuesta a los rituales y las prácticas que ahora parecen no solo encantadoramente anticuadas, sino supersticiosas y casi rozando la blasfemia.

Pero esto es totalmente injusto y no tiene en cuenta varios factores clave.

Vamos desarrollar estas prácticas un poco, y ver si encontramos en ellas elementos de nuestra fe.

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POR QUÉ NO ES SUPERSTICIÓN

¿Qué tienen todas estas historias en común, y que nos dice eso acerca de la fe de nuestros antepasados?

‍No es un tipo de pensamiento mágico, aunque es fácil suponer que tal vez sí.

Históricamente, las líneas entre la superstición y la práctica pueden ser difíciles de discernir a veces, pero tenemos que ser muy claros acerca de ello.

El Catecismo define superstición, contra intuitivamente, como un exceso perverso de la religión.

En contraste con las devociones y la sacramentalidad genuinas.

La superstición atribuye la eficacia de las oraciones o de los signos sacramentales a la sola materialidad externa, aparte de las disposiciones interiores que ellos demandan (CIC 2110-2111).

Superstición, significa, por lo tanto, la asignación y poder a los signos y acciones externas, en lugar de a la acción directa de Dios.

Incluso las acciones que aparecen llegadas por la intervención de un santo son la obra de Dios, porque toda oración deriva del poder de Dios.

Este no es el lugar para una larga digresión sobre la oración de intercesión, excepto para señalar que la muerte no separa a los santos de la comunión con todos los cristianos de todos los tiempos y todos los lugares.

‍Debemos estar cerca de los que viven en Cristo, pero también cerca de los que han muerto en Cristo y ya poseen la visión beatífica.

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EXVOTOS

Algunas costumbres hablan en un lenguaje cultural que ahora nos es ajeno.

Tenemos que traducirlo para entenderlo.

Los exvotos son un buen ejemplo.

Para empezar, sin embargo, tenemos que entender una relación diferente entre la materia y la fe.

El mundo material del cristiano antiguo y medieval estaba cargado de significados.
Había un cierto sentido de la sacramentalidad, la comprensión de que la materia tenía sentido y podría ser un canal de la gracia.

Los exvotos desde la antigüedad hasta los tiempos modernos parecen extraños a muchos católicos.

Sin embargo, tienen sentido entendido correctamente.

‍En latín votum significa "promesa", y eso es lo que es un exvoto, es una promesa y una forma de devoción.

¿Qué es un voto sino una especie de contrato?

‍En el mundo antiguo los contratos eran sellados con algún objeto o ritual, como a menudo lo son hoy.

Los sacramentales son objetos que se reservan para uso santo.

‍Votivos son una especie de sacramentos que representan una obligación entre el santo y el cristiano.

Esta relación era la de un patrón y un cliente.‍
Cada uno tiene obligaciones.
Se espera que el santo realice un milagro.
A cambio, el creyente hace una promesa de dar o hacer algo.‍
Esto podría ser en forma de un regalo para el santuario del santo, una peregrinación, un acto de misericordia, u otra tarea consistente con la fe u objeto material con algún significado o uso.

En The Stripping of the Altars, Eamon Duffy detalla la práctica de la moneda doblada, por ejemplo.

Esto era singularmente inglés, y especialmente popular en los cultos de San Cuthbert, de rey Enrique VI (quien no fue canonizado en última instancia), y otros santos ingleses.

‍Una moneda era doblada en señal de que era dedicada para el uso del santo, por lo general para ser depositada en su santuario.

La moneda podría ser doblada sobre una persona lesionada o animal (por ejemplo, hay relatos de halcones curados), o tal vez en la dirección de algo malo, como un incendio o inundación.

‍La dobladura se acompañaba de una oración a un santo para su intervención, y la promesa de que la moneda era para uso del santo.

Era una nueva forma de usar una vieja costumbre: espadas y escudos doblados se han encontrado en tumbas paganas.

Aquí está la parte importante de esta práctica: ni la moneda ni doblarla tenían ningún poder.

‍Eso no quiere decir que algunas personas piensen que sí.

Y si lo hicieran, entonces la práctica podía caer en la superstición fácilmente.

No estamos preparados para hacer ese juicio, sin embargo, porque no pensamos como la gente premoderna.

La fe y la vida estaban más plenamente conectadas, una moneda dedicada al mantenimiento de una iglesia o para la alimentación de los pobres era una promesa para llamar a la intervención milagrosa.

La explicación puede sonar extraña hoy, pero era tan rutinario como dejar caer un billete en la canasta de la colecta de la misa hoy, pero estaba imbuido de mayor significado.

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INCUBACIÓN Y MEDICIÓN

Otras ofrendas votivas parecen hoy aún más peculiares.

La medición que se relata en el cuento anterior, significa la medición de una persona enferma, o tal vez la tumba de un santo, con un hilo, y luego convertir ese hilo en la mecha de una vela.

Una vez más, representa un contrato entre un patrón (el santo) y el cliente (la persona que hace la solicitud).

‍Una mecha de la longitud de un cuerpo es una cosa personal que representa al cliente, mientras que una vela es un regalo necesario en cantidad de tumbas, santuarios e iglesias.

También era común (y aún lo es en algunos lugares) hacer la parte del cuerpo afectada (como una mano o una pierna) en cera o metal precioso, e incluso dejarla en el sitio de un santo.
La cera o metal podrían ser reutilizados por el santuario como las velas o el dinero.

La práctica de dormir toda la noche en el santuario de santo o la tumba se llama incubación.

Tenía un origen práctico porque los peregrinos a menudo no tenían lugar para quedarse, así que dormían en o cerca del santuario.

También tenía una dimensión teológica, porque los cuerpos de los santos eran santos y se asocian con milagros.

‍Una vez más, este no es un lugar para hacer una digresión en defensa de las reliquias, pero la reverencia a los cuerpos de los santos se practica sistemáticamente desde los primeros días de la iglesia.

‍En una fe que cree en la resurrección del cuerpo, los restos físicos de los santos están imbuidos de significado y poder.

Los restos de los santos siempre han sido considerados la más noble de todas las sustancias materiales, aparte de la Eucaristía.

Como Tomás de Celano escribe en su Vida de San Francisco "el cuerpo sin vida sana el cuerpo vivo."

‍Los Milagros de Tecla explican por qué:

"Dios, porque él ama a los seres humanos, ... sembró la tierra con santos, como si estuviera introduciendo en el mundo algunos médicos maravillosos.

Para que puedan hacer fácilmente maravillas, estar más cerca de los necesitados, capaces de escuchar y a la vez llevar sanidad, por medio de la gracia y el poder de Dios para llevar a cabo esas grandes cosas, que especialmente necesitan su ayuda.

Siendo embajadores, intercesores, mediadores, para las naciones, las ciudades, las razas y los pueblos contra la peste, el hambre, la guerra, la sequía, los terremotos" (por Robert Bartlett en Why Can the Dead Do Such Great Things?)

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LA DEVOCIÓN AHORA

Estos son sólo algunos ejemplos de cómo la gente expresa la creencia religiosa y devoción.

Algunas de ellas son prácticas antiguas que se encuentran en las culturas precristianas.

¿Habría sido mejor simplemente dejarlo todo para la sola Scriptura del cristianismo?

La cuestión pierde la esencia por completo.

Estas son prácticas que se refieren a las personas, y por eso sobreviven a través de los sistemas de creencias.

Cuando una práctica es claramente la antítesis de la fe, la Iglesia la condena, incluso si es una práctica antigua.

Por ejemplo, la adivinación es parte integral de la mayoría de los sistemas de creencias antiguas, pero es totalmente incompatible con el cristianismo.

Por lo tanto, no se debe intentar adaptarla.

Cuando la costumbre popular es capaz de ser cristianizada, sin embargo, puede proporcionar un poderoso vínculo entre las personas y las creencias.

Gran parte de la praxis de la fe brota de la gente.

La creencia no puede prosperar con abstracciones.
Se necesita una forma concreta.
El protestantismo cortó la fe de sus consecuencias materiales, dejando la predicación de la palabra como la más alta forma de adoración.
Mientras que el mundo perdía su sentido verdaderamente sacramental.

Eso no es meramente una mala teología, es mala antropología.

Las personas expresan sus creencias en formas materiales.

Y la iglesia en su sabiduría entiende esto y canalizó las creencias en cosas que siempre tienen un punto de regreso a Dios.

‍Estatuas, iconos, devociones, sacramentales, y toda la cultura material del cristianismo occidental y el oriental son formas de re-santificar la materia.

‍Los cristianos creían en un mundo agitado a la vida por el dedo de un Dios que actúa en todas las cosas.

Pero ahora, ¿realmente lo creemos?

No es probable que vayamos a doblar monedas o medir a un santo, porque esas prácticas no parecen ser del lenguaje cultural que reconocemos.

Sería incoherente.

Pero no podemos suponer se trataba de prácticas retrógradas que nada significaban, y estamos mejor sin ellas.

‍Hemos perdido ese idioma cultural, pero necesitamos encontrar nuestro propio idioma.

Debemos continuar explorando nuestro pasado de estas prácticas, para aprender lo que querían decir a los fieles, y encontrar nuevas formas de adaptarlas e imbuirlas con un significado que tenga sentido para nosotros.

Fuentes:

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